초대교회와 공동체 의식

사람은 함께 살도록 지어진 존재이다. 하나님은 인간에게 상호 관계성의 아름다운 선물을 허락하셨다. 그런데 죄는 이것을 방해한다. 왜냐하면 죄는 자기중심성을 부추기고 이기적 욕망을 증폭시키기 때문이다. 죄는 인간의 공동체를 허물어뜨리는 가장 큰 주범이다. 반면 하나님의 구원의 은혜가 있는 곳에는 언제나 공동체의 회복이 뒤따른다. 이것을 가장 잘 보여주는 역사적 사례가 사도행전 2장 43~47절과 4장 32~35절에 나타나는 초대 예루살렘 공동체의 모습이다. 베드로의 오순절 설교와 솔로몬 행각에서의 설교를 듣고 주께로 돌아온 수천 명의 사람들이 하나의 공동체를 이루어 “날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹”었다(행 2:46). 또한 “믿는 무리가 한마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 자기 재물을 조금이라도 자기 것이라 하는 이가 하나도 없”었다(행 4:32). 우리는 이런 놀라운 공동체의 모습을 조금 더 자세히 살펴보면서, 이것이 오늘 우리에게 주는 의미가 무엇인지를 생각해 보고자 한다.

죄의 특징인 ‘자기’ 의식의 극복

초대교회 공동체는 은혜의 공동체였다. 하나님의 값없는 구원의 은혜가 넘치는 곳에는 죄의 대표적인 특성인 자기중심성이 극복된다. 예루살렘 공동체는 이런 모습을 잘 보여준다. 그 속에는 “자기 재물을 조금이라도 자기 것이라 하는 이가 하나도 없”었다(행 4:32). 이는 성령님께서 그들의 인식을 완전히 바꾸어 놓으셨기 때문에 가능한 일이었다. 그들은 자신의 존재를 전적으로 하나님의 은혜의 관점에서 이해했다. 죄로 말미암는 고질적인 ‘자기’ 개념이 파괴되었다. 자신을 전적으로 하나님의 것으로 이해하게 될 때, 자신이 가진 것도 자기 것이 아니라 하나님께서 맡겨주신 것이며, 하나님의 뜻대로 사용해야 할 것임을 온전히 깨닫게 된다. 이런 인식의 변화는 성령님의 일하심의 결과이다.

초대교회 공동체는 성령님께서 믿는 자들의 마음속에 일으키신 자발성의 결과물이다. 이는 제도나 규칙의 산물이 아니다. 가진 자들이 그 재산을 의무적으로 헌납해야 한다는 규칙 같은 것은 없었다. 이는 쿰란 공동체와 예루살렘 공동체가 가지는 차이점이다. 쿰란 공동체에 들어가고자 하는 사람들은 그 재산을 다 팔아 헌납해야만 했다. 그러나 예루살렘 공동체는 그런 방식으로 이루어진 것이 아니었다. 사도행전 4장 36~37절에 소개된 바나바의 예에서 잘 드러나는 것처럼, 성령님의 감동을 받은 사람들이 자발적으로 그 재산을 팔아 사도들에게 맡겼다. 믿는 사람들이 “재산과 소유를 팔아 나눠주며”(행 2:45)라고 할 때나, 그들이 밭이나 집을 팔아서 “가져다가 사도들의 발 앞에 두매 그들이 각 사람의 필요를 따라 나누어 줌이라”(행 4:34~35)고 할 때 사용된 동사들의 성격 속에는 ‘그렇게 하도록 되어 있었다’는 의미의 흔적은 전혀 없다. 오히려 ‘그렇게 하곤 했다’는 의미가 부각된다. 이는 이런 일들이 사람들의 자발성 가운데 이루어지고 있었다는 것을 잘 보여준다. 성령님께서 우리 속에 하나님의 은혜 의식을 충만히 채우실 때 우리를 사로잡고 있던 ‘자기’ 의식이 깨어지고 대신 자발적인 공동체 의식이 가득하게 된다.

성령 공동체는 종말론적 새 시대 도래의 표시

예루살렘 공동체는 성령 강림의 산물이다. 베드로의 오순절 설교에서 잘 드러나는 것처럼, 성령의 강림은 단순히 한 기이하고 신비한 현상 차원으로 그치는 것이 아니라, 종말론적 새 시대가 도래했음을 보여주는 징표이다. 베드로는 요엘 2장 28~32절의 말씀을 인용하면서 작지만 중요한 변경 한 가지를 가미한다. 원래의 요엘 본문은 “그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니”라고 되어 있는데, 베드로는 이를 “말세에 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리니”(행 2:17)라고 바꾸어 인용한다. 곧 하나님께서 그의 영을 만민을 향해 부어 주시는 오순절의 사건은 종말의 표시라는 것을 밝히고 있다.

성령님의 오심을 통해 이루어진 예루살렘 공동체는 하나님께서 계획하시는 종말 공동체의 모습이 어떤 것인지를 예시적으로 잘 보여준다. 물론 이 공동체는 항상 완전한 모습 그대로 머물러 있지는 못하였다. 그 속에는 아나니아와 삽비라 같은 사람들도 들어 있으며, 얼마 안 가서 과부들의 구제 문제로 인한 갈등이 일어나기도 한다. 그 공동체가 역사 속에서 차츰 퇴색되는 길로 나아갔지만, 그러나 우리는 이 공동체를 통해 하나님의 종말론적 계획이 어떤 것인지를 잘 볼 수 있다. 하나님은 우리로 하여금 이 모범적인 과거의 공동체를 통해 그가 미래에 이루실 완전한 구원의 공동체를 기대하고 갈망하며 살게 하신다. 그런 점에서 초대교회 예루살렘 공동체는 역사 속 교회의 여정을 위한 중요한 이정표 역할을 가진다. 일차적으로 이 공동체는 구약에 예고된 메시아 시대의 소망을 성취한 공동체이다. 신명기 15장 4~5절에서 모세는 하나님의 말씀만 듣고 온전히 순종하는 자들의 공동체 가운데 “가난한 자가 없으리라”고 하였는데, 누가가 묘사하는 예루살렘 공동체의 모습이 바로 그것이다. “무리가 큰 은혜를 받아 그 중에 가난한 사람이 없으니”(행 4:33~34)라고 누가는 기록한다. 하나님의 복이 충만히 임한 메시아적 공동체가 마침내 이루어졌다는 것을 밝히고 있다. 이 성취의 공동체를 기반으로 우리는 미래의 공동체를 대망한다. 장차 그리스도께서 다시 오실 때 우리는 다시는 퇴색되지 않는 완전한 형태의 공동체를 누릴 수 있게 될 것이다. 그 비전과 기대가 지금 우리의 가슴속에 그리스도께서 중심이 되시는 샬롬과 거룩의 공동체를 갈망하게 만든다.

성령 공동체는 세상을 향한 강력한 산 증거

사도행전 4장 32절은 예루살렘 공동체의 모습을 두고 “믿는 무리가 한마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고”라고 묘사한다. 여기서 누가가 사용하는 “한마음과 한 뜻”이라는 표현은 매우 독특한 문구이다. “한 뜻”으로 번역된 ‘프쉬케 미아’는 ‘한 영혼’이라는 의미를 가진다. 이 표현은 이어서 나타나는 “모든 물건을 서로 통용하고(하판타 코이나)”라는 표현과 함께 고대 그리스 사람들에게 매우 친숙한 용어였다. 아리스토텔레스의 유명한 저서 「니코마쿠스 윤리학」에는 그리스 세계에서 먼 옛날부터 회자되던 이상 사회와 관련된 격언들이 소개되고 있다. 그 이상 사회는 친구들의 공동체인데, 친구는 “한 영혼(미아 프쉬케)”의 사람이며, 또한 “친구는 모든 것을 공유한다(판타 코이나)”는 것이다(Nicomachean Ethics, 9.8.7). 아리스토텔레스는 이런 격언들에 대한 자신의 평가와 기대를 덧붙이기도 한다. “‘친구는 모든 것을 공유한다(판타 코이나)’는 격언은 옳다. 왜냐하면 우정은 공동체 안에 거하기 때문이다. 형제들과 동료들에게 있어서 모든 것은 공유된다”(Nicomachean Ethics, 8.9.32).

누가는 그리스와 로마 세계에 일반화되어 있던 이런 표현들을 의도적으로 사용하고 있다. 그는 세상을 향하여 지금 이와 같이 말하고 싶은 것이다. “고래로부터 우리는 이상 사회를 꿈꾸어 오지 않았는가? 그러나 우리가 한 번이라도 그 이상 사회를 가져본 적이 있는가? 왜 그것을 가지지 못하는가? 인간의 죄성이 극복되지 못하기 때문이 아닌가? 인간의 탐욕과 이기심이 극복되지 못하는 한, 아무리 우리가 ‘한 영혼’의 친구들의 공동체를 꿈꾼다 해도 그것은 늘 꿈으로만 존재할 뿐이다.

그러나 보라! 지금 그런 공동체가 여기에 이루어지고 있다. 믿는 자들이 ‘한 영혼’의 사람들이 되어 모든 것을 공유하는 놀라운 일이 일어나고 있다. 성령의 오심과 그의 역사로 말미암아 이루어진 예루살렘 공동체야말로 인류가 꿈꾸어 왔던 그 이상 사회를 진정으로 실현시킨 공동체가 아니고 무엇인가!” 누가는 지금 세상을 향하여 이런 증언을 하고 있는 것이다. 인간이 스스로의 힘으로 이루지 못하는 것을 하나님께서 성령님을 통해 이루신다. 교회는 이 성령님의 오심과 일하심의 산물이요 증거이다. 교회가 그 공동체성을 바르게 확립하고 실현해 가면 초대 예루살렘 공동체가 그러하였던 것처럼 “온 백성에게 칭송을 받”고, 구원 받는 사람이 날마다 더하게 되는 결과가 일어나게 된다(행 2:47).

이 시대의 교회를 위한 함의

우리 시대에 공동체 의식은 갈수록 희박해지고 있다. 교회 바깥은 말할 것도 없고, 교회 안에서조차 공동체 의식이 힘을 잃고 있다. 구원의 확신을 가졌다고 말하는 사람들 중에도 교회 공동체의 삶을 하나의 선택이나 기호의 문제로 보는 사람들이 많다. 오늘날 많은 ‘가나안’ 교인들이 생겨나는 이유도 여기에 있다. 우리의 구원은 결코 개인주의적인 것이 될 수 없다. 우리는 “한 성령” 안에서 “한 몸” 안으로 세례를 받는다(고전 12:13). 따라서 우리의 공동체 의식은 결코 선택의 항목이 될 수 없다. 우리는 성령님의 인도가 가득한 신자들의 공동체 안에 우리의 자리를 가지며, 또한 그런 모습으로 이 세상을 향하여 공동체적 삶의 기쁨과 능력을 증언한다. 이것이 이 시대를 향한 교회의 사명이다. 교회는 세상 속에서 가장 훌륭한 공동체 정신의 실체와 자산을 보유한 유일한 기관이다. 우리가 그 본질을 잘 구현하고 지켜갈 때, 교회는 세상을 향하여 함께 살기의 기쁨과 부요함을 잘 일깨울 수 있다.  

작성자 : 최승락  입력일 2019.03.25

최승락은 고려신학교 신약학 교수다. 저서로는 「성경해석 산책」, 「사귐의 환희」, 「하물며 진리」, 「히브리서 산책」 등이 있다.

<출처> https://www.duranno.com/sena/boardview.asp?bid=8509